《心经》虽短，却很耐读，很有意味。

“心无挂碍”四字，是《心经》要旨所在。如何安放我们的心？《心经》指出了一条特别的路。

无心无人，也无世界。有心有人，世界是活的；万物流变，万象日新。

心是人与世界共生共存的根由。

在人而言，如何安放养护自己的心，就变得至关重要。

人生经世，有心有欲，有欲便须有得。但欲的满足，不仅取决于自身的主观条件，更受客观物质条件的限制。有欲而常难满足，换句话说，就是有欲而常不知足。面对欲望，我们只有知足与不满足两种选择。

如何去欲？《心经》想釜底抽薪，从根本上解决人心的苦恼，度人生之“苦厄”。

《心经》说一切欲都是世间的表相，都为“空”，都是“无”。人所求所满足的，不过是镜花水月罢了。既然“空”，那又何必在意呢？

这种“空”，是直切入人的主观心理、意志及精神的，是对人心的彻底改造。结果是置之死地而后生。

接受“空”论的心，必是变有情为无情，变有欲为无欲。人心的存在，情、欲难分。灭除了欲，也就去除了情。难怪真正的佛门中人，有类无人，只博爱而不深情。

这种“空”好不好？能不能安放我们的心呢？

坦率地说，有一定的好处。人心有时苦痛至极，不论因情、因业，或是其他，欲而不得，总须一种解脱之法，以保持身心的平衡，继续活下去。《心经》以最简明的文字指出了一条颇为有效的路径。接受《心经》所说，人确实可以在一定程度上为自己松绑，活得没心没肺些，活得轻松些。

但如深入想去，《心经》的办法，对安放人心来说，终不理想。

佛家的解脱，往往是逃避。《心经》便是如此。遁入空门者，难免给人以自私之感，如《红楼梦》中的贾宝玉。去除欲，去除情，虽能去除烦恼，但也去除了自己本该承担的人生责任。这种去除，是对所爱者的变相牺牲。一人解脱众人伤。佛家向来“无情”，这也难怪。这种心的安放，终归让人于心未安，存在根本上的破绽。所以，历来因情入佛者，都难成大道，必有一线之隔。

人生在世，要想“心无挂碍”，几乎不可能。除非两眼一闭，万事尽消。《心经》的“空”，用“无”来道出一片幻灭感，使人心生悲观。就算是破而后立的不悲，那也同样会是不喜的。

不悲不喜的人生，还是人生吗？夺去一颗性灵的活心，塞入一尊泥塑的偶像。人是真的得到了呢？还是真的失去了呢？是得到的多呢？还是失去的多呢？

大道自然，天地自然，人心自然，来去自然，顺应自然。我们又何必自缚？又何必非要为难自己，与心作对呢？

走《心经》的路，终是自欺，并不自然。人心带有几分“虚”意就好，不必说“空”言“无”。

《心经》很值得读。这面镜子能让我们更好地认识自己，看清人生！