在全球化与信息化的背景下，文化的发展面临前所未有的挑战与机遇。深化马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的融合，是应对时代需求、提升文化自信的必然选择。我们要坚定历史自信、文化自信，激发中华优秀传统文化的生机和活力。
一、以习近平新时代中国特色社会主义思想为指引，推动中华优秀传统文化深度融合
习近平新时代中国特色社会主义思想的核心要义是坚持和发展中国特色社会主义。习近平新时代中国特色社会主义思想的提出，不仅继承与发展了马克思主义的基本理念，更融入了深厚的中华优秀传统文化资源。马克思主义所倡导的实践第一、人民至上的核心思想与中华优秀传统文化中的“民本”理念相契合，二者的有机结合为当代中国社会的深度融合提供了理论基础和实践指导。在推动中华优秀传统文化与习近平新时代中国特色社会主义思想的融合过程中，要通过制度建设加强对传统文化的传承，确保其与现代社会发展的同步性。中华优秀传统文化强调和谐与集体主义，这与马克思主义对社会和谐的追求高度一致。通过强化马克思主义理论的普及，有利于提升人们对习近平新时代中国特色社会主义思想的认同，有效推动传统文化的深度融合。具体而言，各级政府应加强对中华优秀传统文化的现代化解读与传播，使之符合新时代中国特色社会主义发展需求。在这一过程中，可以借鉴、弘扬传统文化中的思想精髓，譬如《论语》中的“君子和而不同”，强调个体与社会之间的和谐与互补。这一文化思想的运用在社会主义市场经济中具有聚合文化资源、扩大文化影响力及提升文化渗透力等作用，能够引导社会成员更加注重集体利益与社会和谐，从而提升社会的凝聚力与创新力。
二、以弘扬社会主义核心价值观为主旨，铸牢中华优秀传统文化根基
社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，也是凝聚国家、民族共识的重要基石，与中华优秀传统文化在核心价值上有着天然的契合性。社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐，强调自由、平等、公正、法治，突出爱国、敬业、诚信、友善，不仅是对中华优秀传统文化的继承，还是其在现代社会语境中的创造性转化与升华。中华优秀传统文化历经千年积淀，蕴含着深厚的文化底蕴。譬如，社会主义核心价值观强调的“法治”与“诚信”概念，体现了传统文化中的道德规范，尤其是“忠诚”与“诚信”在儒家思想中根基深厚。具体到实践中，社会各界应注重将社会主义核心价值观与中华优秀传统文化深度融合，通过对传统节日、文化活动等形式的现代转化，培养公众的社会责任感与道德意识。例如，可以通过弘扬“忠诚”与“诚信”精神，进一步加强社会公共信任体系建设，提高社会整体的道德水准。此外，公共政策与社会法律体系也应融入社会主义核心价值观，推动其从理论到实践的落地，确保传统文化与现代社会的良性互动和共同进步。
三、以探索中华文化的多元传播为内核，拓展中华优秀传统文化发展新路径
中华优秀传统文化博大精深，具有多元性与包容性。马克思主义认为，文化的传播与创新必须适应时代发展的需要，并与时代的潮流相结合。中华优秀传统文化的多元性使得它不仅能够在本土得到发展，还能在全球范围内产生广泛的影响。马克思主义关于文化发展的理论强调文化的普遍性与特殊性的辩证统一。中华优秀传统文化应在这两者的关系中找到自己的位置，既要保持独特性，又要通过多元传播与现代文化相融合，实现文化的跨时代与跨国界传播。在当前全球化背景下，中华优秀传统文化面临着跨文化传播与交流的巨大机遇，借助现代信息技术的高速发展，中华优秀传统文化能够通过互联网平台、国际传媒等途径传播到世界的各个角落。这一过程不仅仅是文化的外延传播，还是文化内涵的创新与再创造。以中华优秀传统文化为内核的影视、动漫及游戏作品通过精致的艺术表达方式与深刻的历史背景，展示了中华文化的多样性与深厚底蕴，同时也促进了不同文化之间的对话与交流。所以，文化的传播不仅是简单的“输出”，还是基于对多元文化互动的深刻理解与尊重。通过加强与世界各国文化的交流互动，中华优秀传统文化能够在全球化浪潮中既保持其本质特点，又能融入全球文化生态，形成多元文化交融的局面。
四、以促进中华优秀传统文化的与时俱进为目标，加强文化传承与创新
中华优秀传统文化的传承与创新是时代赋予中华民族的重大课题。马克思主义文化理论强调文化的历史性与时代性，文化的创造性及活力正来源于它与时代的紧密联系。中华优秀传统文化在传承过程中，既要尊重历史，又要注重创新，以适应当代社会的需求。在全球化背景下，中华优秀传统文化的传承不仅是保存传统，还是通过创新将传统文化与现代文明相结合，推动其在新时代焕发出新的活力。传承与创新并非对立的二元关系，而是相辅相成的辩证统一体。中华优秀传统文化中“以和为贵”的思想，提倡包容与融合，强调通过协调与整合实现创新发展。例如，现代艺术创作中的“水墨”艺术、中华传统戏曲的现代演绎，正是在传承中不断创新，使中华优秀传统文化在当代依旧焕发出新的生命力。这一过程中，中华优秀传统文化的精髓得到了保留，同时也增强了其与现代文化的对接与互动。此外，为了促进中华优秀传统文化的与时俱进，各地区应强化文化创新机制的建设，让文化的创新不仅体现在艺术创作领域，还体现在教育、科技等各个社会层面。其中，各地区可以通过现代科技手段，推动中华优秀传统文化的数字化转型，使其更便于继承与传播。
五、以推进民族文化自信建设为原则，激发中华优秀传统文化生机活力
民族文化自信是中国特色社会主义文化建设的重要内容。马克思主义认为，文化自信是一个民族、一个国家的重要支撑，是文化振兴的根本动力。中华优秀传统文化的自信来源于其深厚的历史积淀与实践基础，通过对传统文化精髓的继承与创新，可以增强全体国民对民族文化的认同感，凝聚推动文化复兴的力量。在新时代的文化建设中，民族文化自信的建设应从多个维度进行。首先，国家应加强对文化遗产的保护与利用，保障中华优秀传统文化的延续性、可持续性。其次，各地区要推动文化产业与文化产品的创新，提升中华优秀传统文化的市场竞争力。最后，在教育体系建设方面，要加强对文化自信的培养，通过对中华优秀传统文化的系统学习，提升青少年的民族文化认同感。在全球化时代，全面推进民族文化自信建设是提升中华优秀传统文化影响力与话语权的关键路径。因此，通过打造良好的文化发展生态，能够逐步增强中华民族的文化自信，从而为中华优秀传统文化的复兴提供坚实的理论与实践支撑。同时，马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的深度融合发展，也将为推动中华优秀传统文化走向世界、实现文化强国目标注入强大动力。
（作者单位系山东省淄博市高青县委党校）