《道德经》中蕴含着人生的大智慧，老子由“道”出发而生出“德”、进而以“无为”作为行为准则和处事原则，告知世人“无为而无不为”，无为才能顺应自然。我们在纷繁的尘世中想要保守自然，与人相处和乐，不妨在老子的“慈”“俭”“不敢为天下先”的“三宝”中获得人生的沉思，在生活中也葆有一份赤忱之心。

道德与三宝

“道”之有无，玄之又玄，众妙之门。道是世界万物的本原。老子认为道是一种实体存在，浑而为一，但是视之不见，听之不闻，搏之不得。老子认为道独立而不改，周行而不殆，故道也没有具体的名称和形象。道是万物运行的规律，道生一，一生二，二生三，三生万物，以道为尊，以德为贵，世间万物莫不得生于道，长养莫不依赖于德，道和德相辅相成，构成万物运行的规律。人作为天下万物的其中一员，人在其中就不得不按照道的运行规律生存，若不知有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，福祸相依，也不按照其规律来生活做事，其结果肯定是“自遗其咎”。

老子的“三宝”体现了“无为”的原则，“无为”即是天地对待万物的方式，“无为”即是“天之道”。我们应该如何在现实生活中践行“三宝”，才能到达老子心目中的道呢？老子认为，持保“三宝”成就道德，为人修身可成圣人，为君治国可成圣王。通过对“三宝”思想的探析，体会何为“无为”，通过融会贯通“三宝”到达“无为”境地，更为深入地体会“道”蕴含的深意，处世不争，为人不狂。

三宝之慈

三宝之中“一曰慈”，“慈”在《说文解字》中的解释为：“爱也，从心。兹声。疾之切。”“道之慈”表现在“天地不仁，以万物为刍狗”，天地运行着“道”，万物各适其“德”，天地无所偏爱，一视同仁，万物自然生长，“慈”在其中矣。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”意思是天地没有人的情感，他保持着公正不偏私的态度对待万物，不去过多地干涉万物的生长，使他们“自相治理”“无为无造”。这就是天道的“不仁”，对万物来说就是“慈”，这就是老子的“无为而治”。

所以说，天地或圣人的“不仁”实质上是一种“大仁”“大爱”，正因“不仁”，万物才可生生不息。如若天地有所偏私，与“道”性相悖，那才是真正的不仁。吴澄说：“仁谓有心于爱之也。”“天地无心于爱物，而任其自生自成。”天地无心胜似有心，无仁而胜似有仁，有人心才有仁心，因人的自我情感而赋予了天地人性的色彩，如果以人心去理解，那就会对老子的“道”产生狭隘的理解。正如天地无所偏私，万物才欣欣向荣，世间才能够多元发展，所以老子希望人在其中“以辅万物之自然，而不敢为”。老子认为“圣人处无为之事，行不言之教”“圣人后其身而身先”“圣人无常心，以百姓心为心”。“圣人”在这里就是治理国家的君王，圣人要做到“无为”，也就是治理国家没必要苛政，治民能够做到“其政闷闷，其民淳淳”。百姓莫不和乐，国家莫不安定，君王垂衣拱手而治，那还有什么值得烦忧的呢？“以正治国”，不随意发动战争，百姓安居乐业，人民自然安定，国家自然繁荣。

三宝之俭

三宝之中“二曰俭”，《说文解字》中“俭”的解释为：“约也。从人。佥声”。陈鼓应先生解释为：“有而不尽用。和五十九章‘啬’字同义”。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨”，纷杂的欲望如同蛛丝，丝丝缕缕缠绕在人的周围，贪心过甚，奢靡过甚。但物极必反，过分的拥有必然会导致“溢”，进而腐蚀心神，“反以伤自然”，所以“圣人为腹不为目，故去彼取此”。“俭”即是人尽其责，物尽其用，不外求更多不属于自己的东西，追求自然的生活方式，顺人之本性，而非顺人之欲望。节卦曰：“节以制度，不伤财，不害民”，则得乎俭以足用之说，故曰“俭故能广”。这些大抵是对古代统治者所说的，统治者不要过于奢靡，而是要体恤老百姓，开源节流，将有用之物聚集起来，在有需要的时候就能用得上存储的财物，天下无所不足，还会有匮乏不足的时候吗？

“俭”告诫人们“静以修身，俭以养德”。“道之俭”就在于“持而盈之，不如其己”，自骄自满必然导致满溢。“道”是圆润的，不是自生的，它的“俭”在于适时的给予，适时的停止，不会全给，也不会不给。“治人事天，莫若啬”，只知进而不知退，只知贪而不知止的人，不会积蓄能量。厚以养德，是无法长久生存的，而只有做到“俭”，也即是内厚而外广，内重积德，外而敛藏，才能做到“深根固柢、长生久视之道”，这就是“俭”的爱惜、收藏之意。百姓行“道之俭”，即是要知足常乐，敦厚无欲，质朴纯真；统治者行“俭”就要做到收敛精神，俭德于己，简政爱民。这种精神高度充足自在，“含藏培蓄”“不肆为”的生活是老子的理想生活方式，而我们也可从中获取生活的智慧，活出自在。

三宝之不敢为天下先

老子三宝之最说的是不敢为天下先。何为“先”，《说文解字》中解释为：“前进也。从儿从之。凡先之属皆从先。”也就是说众人之前、出人头地、争强好胜叫作“先”。在老子这里，“先”并不是一个最优选，而是一个最先被排除的选择，“不敢为天下先”更多的是在说不争、谦让、守雌。

首先，不争。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水造就万物，众人厌恶低下恶湿之地，恨不能高屋广厦远离卑微之处，水却甘处卑下，滋养万物而无尤，与万物有利而与万物不争，只是默默地滋润大地，纯粹地表现出自然本性，所以老子言“水”最接近道。上善即圣人，圣人的本性就如同水一般，在天如同雨露，播撒滋润天下万物；在地如同泉水，“居卑忍辱”而不改其本性，善利他人而不争名夺利，所以老子说：“夫唯不争，故无尤”。

其次，谦让。“是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。” 圣人该怎么做才能统治好民众？只有效法江海湖泊，必须坚定地做到居下谦和，要使民众对统治者保持敬畏，就必须把人民的利益放在身前，把自己的利益放在身后。统治者更应该做到“后其身”“外其身”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，把自己的私欲放在百姓身后，不以自己的利益得失衡量统治的恰当与否。“不私其身以先人，故人乐推而不厌”，这样才能得民心，才能得到大家的衷心爱戴。

再次，守雌。《道德经》全篇都体现了老子的“贵柔”“守雌”思想，老子认为“柔弱胜刚强”，他深知过刚易折，外在刚强的事物表现得过于直白，对其本身的长久发展不利，而看似柔弱之物其内在坚韧，如同水一样，看似柔弱无所依靠，实则水质弱而滴水石穿，它能凭借着自己内敛的本质长长久久地流传下去。老子告诉世人不如“守雌”，含藏内敛，下是高的基础，静是动的基础，只要自己内心足够坚韧，精神足够清明，就能做到以柔克刚。“守雌”代表着老子的人生态度，同时要“知其雄，守其雌”。释德清说：“天下之物，势极则反”。不了解雄，而如何保持雌，二者是循环互动的，只有“知雄守雌”，才能全面应对问题，静以制动，把控全局。

老子《道德经》思想深厚，五千余言，字字值得考量深究，仅在“三宝”中获取到的人生智慧“慈”“俭”“不敢为天下先”的思想就已经给人以深刻的思考。有慈心，即可俭行，不为天下先，有不敢为天下先的心，自然行慈俭。人人做到“慈”，虚怀若谷；做到“俭”，俭本节用；做到“不敢为天下先”，谦和守雌。这样就是在践行老子的道德，行无为之事，处自然之生，回归本真。一棵幼苗要长成繁茂的参天大树，必定有粗壮的树根扎在土壤里汲取养分。作为新时代的青年人，应该做的就是在中华大地上多方位、多角度地扎根至深，传承中华优秀传统文化，践行道德之思、坚守赤子之心、成就圣人之道，脚踏实地，真正做到保持“三宝”，使得个人本心守固、使得社会和谐自然、使得中华优秀传统文化得以千古流传。

（本文由2024年度云南师范大学研究生科研创新基金项目“冯友兰晚年哲学观的现实意义研究”（项目编号：YJSJJ23-B14）资助）

（作者单位系云南师范大学马克思主义学院）